The Muslim who truly understands the teachings of his religion is gentle, friendly and likeable. He mixes with people and gets along with them. This is something which should be a characteristic of the Muslim who understands that keeping in touch with people and earning their trust is one of the most important duties of the Muslim. It is an effective means of conveying the message of truth to them, and exposing them to its moral values, because people only listen to those whom they like, trust and accept. Hence there are many Hadiths which commend the type of person who is friendly and liked by others. Such a person is one of those chosen ones who are beloved by the Prophet (p.b.u.h.) and will be closest to him on the Day of Resurrection: "Shall I not tell you who among you is the most beloved to me and will be closest to me on the Day of Resurrection?" He repeated it two or three times, and they said, 'Yes, O Messenger of Allah (p.b.u.h.).' He said: "Those of you who are the best in attitude and character." (Reported by Ahmad and its Isnad is Jayyid) Some reports add: "Those who are down to earth and humble, who get along with others and with whom others feel comfortable." One of the attributes of the believer is that he gets along with others and others feel comfortable with him. He likes people and they like him. If he is not like this, then he will not be able to convey the message or achieve anything of significance. Whoever is like that has no goodness in him, as in the Hadith: "The believer gets along with people and they feel comfortable with him. There is no goodness in the one who does not get along with people and with whom they do not feel comfortable." (Reported by Ahmad and al-Bazar; the men of Ahmad's Isnad are Rijal as-Sahih) The Prophet (p.b.u.h.) set the highest example of good behaviour towards people. He was skilful in softening their hearts and called them to follow him in word and deed. He demonstrated how to reach people's hearts and win their love and admiration. He was always cheerful and easy-going, never harsh. When he came to any gathering, he would sit wherever there was a free space, and he told others to do likewise. He treated everyone equally, so that no one who was present in a gathering would feel that anyone else was receiving preferential treatment. If anyone came to him and asked for something, he would give it to them, or at least respond with kind words. His good attitude extended to everyone and he was like a father to them. The people gathered around him were truly equal, distinguished only by their level of taqwa. They were humble, respecting their elders, showing compassion to young ones, giving priority to those in need and taking care of strangers. The Prophet (p.b.u.h.) never used to disappoint anyone who came to ask from him. There are three characteristics that he did not possess: he was not argumentative, he did not talk too much, and he did not concern himself with matters that were not his business. There are three things that he never did to people: he never criticized anyone, he never said "Shame on you!" to anyone, and he never looked for anyone's faults. He never said anything but that for which he hoped to earn reward. When he spoke, the people around him would listen earnestly, sitting still as if there were birds on their heads. When he was silent, then they would speak. They never argued with one another in his presence. They would smile at whatever he smiled at, and would be impressed by whatever impressed him. He would be patient with a stranger who might be harsh in his requests or questions, and his Companions would ask the stranger to speak gently. He said, "If you see someone in need, then help him." He never accepted praise except from someone who was thanking him for a favour, and he never cut off anyone who was speaking; he would wait until the person indicated that he had finished, or stood up. Aishah tells us that he used to be cautious of the worst type of people, and he would speak gently to them and treat them well. A man sought permission to enter upon him and he said, "Let him in, what a bad brother of his tribe he is!" When the man came in, he spoke gently to him. Aishah said: 'O Messenger of Allah (p.b.u.h.), you said what you said, and then you spoke gently to him.' He (p.b.u.h.) said, "O Aishah, the worst of people is the one whom people avoid (or are gentle towards) because they fear his slander." (Bukhari and Muslim) The true Muslim follows in the footsteps of his Prophet in his dealings with all people, whether they are good or bad, so that he is liked and accepted by all people. By: Dr. Muhammad Ali Al-Hashimi Source: islaam.com Wa Aliakum Salaam...please pass this on, BROTHERS & SISTERS AND SHOW YOUR FRIENDSHIP TO ALL...MASHA..ALLAH (ALLAH HAFIZ)

What are the virtues of the month of Muharram and fasting 'Aashooraa'?

What are the virtues of the month of Muharram and fasting 'Aashooraa'?

Praise be to Allaah, the Lord of the Worlds, and peace and blessings be upon our Prophet Muhammad, the Seal of the Prophets and Chief of the Messengers, and upon all his family and companions. Allah’s sacred month of Muharram is a blessed and important month. It is the first month of the Hijri calendar and is one of the four sacred months concerning which Allaah says (interpretation of the meaning):
«Verily, the number of months with Allaah is twelve months (in a year), so it was ordained by Allaah on the Day when He created the heavens and the earth; of them, four are sacred. That is the right religion, so wrong not yourselves therein…» [al-Tawbah 9:36]

Abu Bakrah (may Allaah be pleased with him) reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said:
‹The year is twelve months of which four are sacred, the three consecutive months of Dhu’l-Qa’dah, Dhu’l-Hijjah and Muharram, and Rajab Mudar which comes between Jumaada and Sha’baan.› (Reported by al-Bukhaari, 2958).

Muharram is so called because it is a sacred (muharram) month and to confirm its sanctity.

Allaah’s words (interpretation of the meaning): “so wrong not yourselves therein…” mean do not wrong yourselves in these sacred months, because sin in these months is worse than in other months.

It was reported that Ibn ‘Abbaas said that this phrase (so wrong not yourselves therein…) referred to all the months, then these four were singled out and made sacred, so that sin in these months is more serious and good deeds bring a greater reward.
Qutaadah said concerning this phrase (so wrong not yourselves therein…) that wrongdoing during the sacred months is more serious and more sinful that wrongdoing at any other time. Wrongdoing at any time is a serious matter, but Allaah gives more weight to whichever of His commands He will. Allaah has chosen certain ones of His creation. He has chosen from among the angels Messengers and from among mankind Messengers. He chose from among speech the remembrance of Him (dhikr). He chose from among the earth the mosques, from among the months Ramadaan and the sacred months, from among the days Friday and from among the nights Laylat al-Qadr, so venerate that which Allaah has told us to venerate. People of understanding and wisdom venerate the things that Allaah has told us to venerate. (Summarized from the Tafseer of Ibn Katheer, may Allaah have mercy on him. Tafseer of Surat al-Tawbah, aayah 36).

The Virtue of observing more naafil fasts during Muharram.

Abu Hurayrah (may Allaah be pleased with him) said: “The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: ‘The best of fasting after Ramadaan is fasting Allaah’s month of Muharram.’” (reported by Muslim, 1982).
The phrase “Allaah’s month”, connecting the name of the month to the name of Allaah in a genitive grammatical structure, signifies the importance of the month. Al-Qaari said: “The apparent meaning is all of the month of Muharram.” But it was proven that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) never fasted any whole month apart from Ramadan, so this hadeeth is probably meant to encourage increasing one’s fasting during Muharram, without meaning that one should fast for the entire month.
It was reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) used to fast more in Sha’baan. It is likely that the virtue of Muharram was not revealed to him until the end of his life, before he was able to fast during this month. (Sharh al-Nawawi ‘ala Saheeh Muslim).
Allaah chooses whatever times and places He wills Al-‘Izz ibn ‘Abd al-Salaam (may Allaah have mercy on him) said: “Times and places may be given preferred status in two ways, either temporal or religious/spiritual. With regard to the latter, this is because Allaah bestows His generosity on His slaves at those times or in those places, by giving a greater reward for deeds done, such as giving a greater reward for fasting in Ramadaan than for fasting at all other times, and also on the day of ‘Aashooraa’, the virtue of which is due to Allaah’s generosity and kindness towards His slaves on that day…” (Qawaa’id al-Ahkaam, 1/38).

‘Aashooraa’ in History
Ibn ‘Abbaas (may Allaah be pleased with him) said: “The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) came to Madeenah and saw the Jews fasting on the day of ‘Aashooraa’. He said, ‘What is this?’ They said, ‘This is a righteous day, it is the day when Allaah saved the Children of Israel from their enemies, so Moosa fasted on this day.’ He said, ‘We have more right to Moosa than you,’ so he fasted on that day and commanded [the Muslims] to fast on that day.” (Reported by al-Bukhaari, 1865).
“This is a righteous day” – in a report narrated by Muslim, [the Jews said:] “This is a great day, on which Allaah saved Moosa and his people, and drowned Pharaoh and his people.”
“Moosa fasted on this day” – a report narrated by Muslim adds:
“… in thanksgiving to Allaah, so we fast on this day.”
According to a report narrated by al-Bukhaari: “… so we fast on this day to venerate it.”
A version narrated by Imaam Ahmad adds: “This is the day on which the Ark settled on Mount Joodi, so Nooh fasted this day in thanksgiving.”
“and commanded [the Muslims] to fast on that day” – according to another report also narrated by al-Bukhaari: “He said to his Companions: ‘You have more right to Moosa than they do, so fast on that day.”
The practice of fasting on ‘Aashooraa’ was known even in the days of Jaahiliyyah, before the Prophet’s mission. It was reported that ‘Aa’ishah (may Allaah be pleased with her) said:
“The people of Jaahiliyyah used to fast on that day…”
Al-Qurtubi said: “Perhaps Quraysh used to fast on that day on the basis of some past law, such as that of Ibraaheem, upon whom be peace.”
It was also reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) used to fast on ‘Aashooraa’ in Makkah, before he migrated to Madeenah. When he migrated to Madeenah, he found the Jews celebrating this day, so he asked them why, and they replied as described in the hadeeth quoted above. He commanded the Muslims to be different from the Jews, who took it as a festival, as was reported in the hadeeth of Abu Moosa (may Allaah be pleased with him), who said: “The Jews used to take the day of ‘Aashooraa’ as a festival [according to a report narrated by Muslim: the day of ‘Aashooraa’ was venerated by the Jews, who took it as a festival. According to another report also narrated by Muslim: the people of Khaybar (the Jews) used to take it as a festival and their women would wear their jewellery and symbols on that day]. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: ‘So you [Muslims] should fast on that day.’”
(Reported by al-Bukhaari). Apparently the motive for commanding the Muslims to fast on this day was the desire to be different from the Jews, so that the Muslims would fast when the Jews did not, because people do not fast on a day of celebration. (Summarized from the words of al-Haafiz Ibn Hajar – may Allaah have mercy on him – in Fath al-Baari Sharh ‘ala Saheeh al-Bukhaari).
Fasting on ‘Aashooraa’ was a gradual step in the process of introducing fasting as a prescribed obligation in Islam. Fasting appeared in three forms. When the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) came to Madeenah, he told the Muslims to fast on three days of every month and on the day of ‘Aashooraa’, then Allaah made fasting obligatory when He said (interpretation of the meaning): “… observing the fasting is prescribed for you…” [al-Baqarah 2:183] (Ahkaam al-Qur’aan by al-Jassas, part 1).

The obligation was transferred from the fast of ‘Aashooraa’ to the fast of Ramadaan, and this one of the proofs in the field of Usool al-Fiqh that it is possible to abrogate a lighter duty in favour of a heavier duty. Before the obligation of fasting ‘Aashooraa’ was abrogated, fasting on this day was obligatory, as can be seen from the clear command to observe this fast. Then it was further confirmed later on, then reaffirmed by making it a general command addressed to everybody, and once again by instructing mothers not to breastfeed their infants during this fast. It was reported from Ibn Mas’ood that when fasting Ramadaan was made obligatory, the obligation to fast ‘Aashooraa’ was lifted, i.e., it was no longer obligatory to fast on this day, but it is still desirable (mustahabb).

AASHOORAA

AS VIRTUDES DO MÊS SAGRADO DE MUHARAM E O JEJUM DE 'AASHOORAA'



Louvado seja Allah, o Senhor dos Mundos, e que a paz e as bênçãos estejam com nosso Profeta Mohammad, o Último dos Profetas e o Primeiro dos Mensageiros, e com toda sua família e seus companheiros.

O mês sagrado de Muharram é um mês importante e abençoado. É o primeiro mês do calendário da Hégira e é um dos quatro meses sagrados sobre os quais diz Allah (na interpretação do significado):

"Para Allah, o número de meses é de doze (em um ano), como foi ordenado por Allah no Dia em que Ele criou os céus e a terra; quatro deles são sagrados. Este é o cômputo certo, portanto não vos condeneis ..." (at-Taubah 9:36)

Abu Bakr (que Allah esteja satisfeito com ele) relatou que o Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) disse: "O ano é de doze meses, dos quais quatro são sagrados, os três meses consecutivos de Dhu’l-Qa’dah, Dhu’l-Hijjah e Muharram, e Rajab Mudar, que está entre Jumaada e Sha'baan." (al-Bukhari, 2958).

Muharram é assim chamado porque é um mês sagrado (muharram) e para confirmar sua santidade. Nas palavras de Allah: "portanto não vos condeneis ..." significam que pecar nesse mês é pior do que nos outros meses.

Foi relatado que Ibn 'Abbaas disse que esta frase (portanto, não vos condeneis...) refere-se a todos os meses, mas que estes quatro foram escolhidos e tornados sagrados, para que o pecado nesses meses fossem mais sérios e as boas ações trouxessem uma recompensa maior.

Com relação a esta sentença (portanto, não vos condeneis ...), Qutaadah disse que a má ação praticada nos meses sagrados é mais séria e pior do que a praticada em qualquer outra época do ano. Em qualquer tempo, a má ação é uma questão séria, mas Allah enfatiza a importância de Seus Mandamentos como Lhe apraz. Allah escolheu certas pessoas de Sua criação. Ele escolheu, dentre os anjos, mensageiros, e dentre os homens, mensageiros. Ele escolheu dentre as palavras, a lembrança Dele (dhikr). Ele escolheu na terra, as mesquistas, dentre os meses, o Ramadã e os meses sagrados, dentre os dias, a sexta-feira, e dentre as noites, o Laylat ul-Qadr, portanto veneremos o que Allah nos disse que venerássemos. As pessoas que têm compreensão e sabedoria veneram as coisas que Allah disse que fossem veneradas. (Resumido do Tafsir de Ibn Kathir, que Allah tenha misericórdia dele. Tafsir da surata at-Taubah 36)

A virtude de observar mais jejuns naafil (voluntário) durante o Muharram

Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: "O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: "O melhor jejum depois do Ramadã, é o jejum no mês de Allah de Muharram ." (relatado por Muslim, 1982).

A expressão "mês de Allah" ligando o nome do mês ao nome do mês na estrutura gramatical genitiva, significa a importância do mês. Al-Qaari disse: O significado aparente é que se refere ao mês inteiro". Mas, ficou provado que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) nunca jejuava o mês inteiro, exceto no Ramadã. Portanto este hadice deve querer indicar, provavelmente, um estímulo para o jejum no mês de Muharran, sem que isto signifique que a pessoa deva jejuar o mês inteiro.

Foi relatado que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) costumava jejuar mais no mês de Sha'baan. É provável que a virtude do Muharram não tenha sido revelada a ele até o fim de sua vida, antes que ele pudesse de jejuar neste mês. (Sharh al-Nawawi 'ala Saheeh Muslim)

Allah escolhe o momento e o lugar conforme Lhe apraz

Al-‘Izz ibn ‘Abd al-Salaam (que Allah tenha misericórdia dele) disse: "Tempo e lugar podem ter uma posição preferencial de duas maneiras, ou temporal ou religioso/espiritual. Com relação a este último, isto se dá porque Allah concede Sua generosidade a Seus servos no tempo e lugar que Lhe apraz, concedendo uma recompensa maior pelos atos praticados, como, por exemplo, concedendo uma recompensa maior pelo jejum no Ramadã do que pelo jejum em todos os outros meses e também no dia de ‘Aashooraa’, virtude que se deve à generosidade e bondade de Allah para com Seus servos neste dia ..." (Qawaa'id al-Ahkaam, 1/38)

‘Aashooraa' na História

Ibn 'Abbaas (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: "O Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele), chegou a Medina e viu os judeus jejuando no dia de 'Aashooraa’. Então, ele perguntou: "O que é isso?", e eles responderam: "Este é um dia virtuoso, é o dia em que Allah salvou os Filhos de Israel de seus inimigos, e por isso Moisés jejuou neste dia." Ele disse,"Temos mais direito a Moisés do que vocês" e ele jejuou naquele dia e ordenou (aos muçulmanos) que jejuassem naquele dia." (Relatado por Bukhari, 1865)

Em um relato de Muslim, (os judeus disseram:) "Este é um dia virtuoso". "Este é um grande dia, no qual Allah salvou Moisés e seu povo, e afogou o faraó e seu povo."

"Moisés jejuou neste dia" - um relato de Muslim acrescenta: "... em ação de graças a Allah, por isso nós jejuamos neste dia."

De acordo com um relato de Bukhari: "... por isto jejuamos neste dia para venerá-lo."

Uma versão narrada por Imam Ahmad, acrescenta: "Este é o dia em que a Arca se fixou no monte Jodi, e por isso Noé jejuou neste dia em ação de graças."

"e ordenou (aos muçulmanos) que jejuassem neste dia" - de acordo com um outro relato também narrado por Bukhari: "Ele disse a seus Companheiros: "Vós tendes mais direito a Moisés do que eles, portanto, jejuai neste dia."

A prática do jejum em ‘Aashooraa’ era conhecida até mesmo nos dias da jahiliya, antes da missão do Profeta. Foi relatado que Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) disse: "As pessoas da jahiliya costumavam jejuar neste dia ..."

Al-Qurtubi disse: "Talvez o coraix estivesse acostumado a jejuar naquele dia por causa de alguma lei antiga, como a de Ibrahim, sobre quem a paz esteja."

Também foi relatado que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) costumava jejuar no dia de ‘Aashooraa’, em Meca, antes de migrar para Medina. Quando ele migrou para Medina, ele encontrou os judeus celebrando aquele dia e perguntou a eles por que, e eles responderam conforme descrito no hadice mencionado acima. Ele ordenou que os muçulmanos fossem diferentes dos judeus, que interpretavam isto como uma festa, conforme relatado no hadice de Abu Mussa (que Allah esteja satisfeito com ele), que disse: "Os judeus costumavam tomar o dia de ‘Aashooraa’ [de acordo com um relato de Muslim: o dia de ‘Aashooraa’ era venerado pelos judeus que o tomavam como um festival. De acordo com um outro relato, também narrado por Muslim: o povo de Khaybar (os judeus) costumava tomá-lo como um festival e suas mulheres usavam jóias e símbolos naquele dia]. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: "Portanto, vós (muçulmanos) deveis jejuar neste dia." (narrado por Bukhari). Aparentemente o motivo desta ordem para os muçulmanos jejuarem neste dia tenha sido o desejo de ser diferente dos judeus, para que os muçulmanos jejuassem quando os judeus não jejuassem, porque as pessoas não jejuam em dia de comemoração. (Resumido das palavras de al-Hafiz ibn Hajar - que Allah tenha misericórdia dele - em Fath al-Bari Sharh 'ala Saheeh al-Bukhaari).

Jejuar no dia de ‘Aashooraa’ foi um passo gradual no processo de introdução do jejum como uma obrigação prescrita no Islam. Jejuar surgiu em três formas. Quando o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) chegou a Medina, ele disse aos muçulmanos que jejuassem três dias de cada mês e no dia de ‘Aashooraa’, e, então, Allah tornou o jejum obrigatório quando disse (na interpretação do significado): "... está prescrito a vós a observância do jejum ..." (al-Bácara 2:183) (Ahkaam al-Qur’aan, por al-Jassas, parte 1).

A obrigação foi transferida do jejum de ‘Aashooraa’ para o jejum de Ramadã, e esta é uma das provas, no campo do Usul al-Fiqh, de que é possível anular uma obrigação mais leve em favor de uma mais pesada.

Antes de a obrigação do jejum no dia de ‘Aashooraa’ ser anulada, o jejum neste dia era obrigatório, como pode ser visto na ordem expressa para observar este jejum. Então, foi confirmado mais tarde, e reafirmado, através de uma ordem geral dirigida a todos, e mais uma vez intruindo as mães a não amamentarem seus bebês durante este jejum. Isto foi narrado por Ibn Mas'ood, que quando o jejum do Ramadã foi tornado obrigatório, a obrigação de jejuar no dia de ‘Aashooraa’ foi suspensa, isto é, não era mais obrigatório jejuar neste dia, mas ainda é desejável (mustahabb)

As virtudes do jejum no ‘Aashooraa’

Ibn 'Abbaas (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: "Eu nunca vi o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) mais entusiasmado em jejuar e priorizar outro dia que não fosse o dia de ‘Aashooraa’ e este mês, significando Ramadã." (Relatado por al-Bukhari 1867).

O significado de ele estar tão entusiasmado era porque ele esperava que o jejum naquele dia lhe rendesse uma recompensa por estar jejuando.

O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: "Ao jejuar no dia de ‘Aashooraa’ eu espero que Allah aceite meu jejum como uma expiação pelo ano que passou." (Relatado por Muslim, 1976). Trata-se de uma generosidade para conosco: porque se jejuarmos um dia Ele nos concede a expiação para os pecados de um ano inteiro. E Allah é o Senhor da Grande Generosidade.

Qual é o dia de ‘Aashooraa’?

Al-Nawawi (que Allah tenha misericórdia dele) disse: "‘Aashooraa’ e Taasoo'aa' são dois nomes prolongados (as vogais são prolongadas) conforme afirmam os livros da língua árabe. Nossos companheiros disseram: ‘Aashooraa’ é o décimo dia do Muharram e Taasoo'aa é o nono dia. Esta é a nossa opinião, e a da maioria dos estudiosos. Este é o significado aparente dos hadices e é o que nós depreendemos do conteúdo. Também é o normalmente entendido pelos estudiosos da língua." (al-Majmoo)

‘Aashooraa’ é um nome islâmico que não era conhecido nos tempos da jahiliya. (Kashshaaf al-Qinaa’, parte 2, Sawm Muharram).

Ibn Qudaamah (que Allah tenha misericórida dele) disse:

"‘Aashooraa’ é o décimo dia do mês de Muharram. Esta é a opinião de Sa'id ibn al-Musayyib e al-Hasan. É o que foi narrado por Ibn 'Abbaas, que disse: 'O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) nos ordenou que jejuássemos no dia de‘Aashooraa’, o décimo dia do mês de Muharram.' (Narrado por at-Tirmidhi, que disse ser um hadice saheeh hasan). Foi narrado que Ibn'Abbaas disse: 'O nono' e contou que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) costumava jejuar no nono dia. (Relatado por Muslim). 'Ataa' narrou que ele disse, 'jejuai no nono e décimo dias e não sejais como os judeus'. Se assim for entendido, podemos dizer que é mustahabb (encorajado) jejuar no nono e décimo dias, por esta razão. Isto foi o que Ahmad disse e esta é a opinião de Ishaaq."

É mustahabb (encorajado) jejuar no Taasoo'aa' com ‘Aashooraa’

‘Abd-Allaah ibn ‘Abbaas (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: "Quando o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos estejam com ele) jejuava no dia de 'Aashooraa' ele ordenava aos muçulmanos que jejuassem também, e eles diziam, 'Ó Mensageiro de Allah, este é um dia que é venerado por judeus e cristãos'. O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse, "Se eu viver até o ano que vem, inshaa Allah, nós estaremos jejuando no nono dia também.' Mas, aconteceu que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) morreu antes que o ano seguinte chegasse." (Narrado por Muslim, 1916).

Al-Shaafa'i e seus companheiros, Ahmad, Ishaaq e outros disseram: "É mustahabb jejuar tanto no nono como no décimo dias, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) jejuava no décimo e pretendia jejuar no nono."

Com base nisto, pode-se dizer que há vários graus de jejum ‘Aashooraa’, o menor deles é jejuar apenas no décimo dia e o melhor deles é jejuar o nono também. Quanto mais a pessoa jejuar no Muharram melhor é.

Os motivos pelos quais é mustahabb jejuar no Taasoo'aa'

Al-Nawawi (que Allah tenha misericórdia dele) disse: "os estudiosos - nossos companheiros e outros - mencionaram várias razões pelas quais é mustahabb jejuar no Taasoo'aa':

1) a intenção é ser diferente dos judeus, que apenas veneravam o décimo dia. Esta opinião foi reportada de Ibn 'Abbaas...

2) a intenção é acrescentar mais um dia de jejum ao ‘Aashooraa’. Isto se assemelha à proibição de jejuar na sexta-feira por si só, comofoi mencionado por al-Khattaabi e outros.

3) estar do lado certo e se certificar de que a pessoa jejue no décimo dia no caso de haver um erro na visão da lua crescente no começo do Muharram, e o nono dia for, de fato, o décimo."

A mais forte dessas razões é a de ser diferente do Povo do Livro. Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah (que Allah tenha misericórdia dele) disse: "O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele), em vários hadices, proibiu a imitação do Povo do Livro. Suas palavras em relação a ‘Aashooraa’: 'Se eu viver até o ano que vem, certamente que jejuarei no nono dia.'" (al-Fataawa al-Kubra, parte 6, Sadd al-Dharaa’i’ al-Mufdiyah ila’l-Mahaarim )

Ibn Hajar (que Allalh esteja satisfeito com ele) disse em seu comentário sobre o hadice "Se eu viver até o ano que vem, certamente que jejuarei no nono dia.": "Provavelmente, o que ele quis dizer por jejuar no nono dia não foi que ele ficaria restrito àquele dia, e sim que seria acrescentado ao décimo, ou para ficar do lado seguro ou para ser diferente dos judeus e cristãos, o que é mais provável. Foi isto que depreendemos de alguns relatos narrados por Muslim." (Fath, 4/245).

Norma sobre o jejum somente no dia de ‘Aashooraa’

Shaykh al-Islam disse: "Jejuar no dia de ‘Aashoraa’ significa a expiação por um ano e não é makrooh jejuar somente naquela dia ... " (al-Fataawa al-Kubra, parte 5) Em Tuhfat al Muhtaaj, de Ibn Hajar al-Haytami, é dito: "Não há nada de errado com o jejum somente no dia de ‘Aashooraa’." (parte 3, Baab Sawm al-Tatawwu’)

Jejuar no dia de 'Aashooraa', mesmo que seja um sábado ou sexta-feira

At-Tahhaawi (que Allah tenha misericórdia dele) disse: "O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) nos permitiu jejuar em 'Aashooraa' e recomendou que o fizéssemos. Ele não falou que se caísse num sábado ou numa sexta-feira não deveríamos jejuar. Esta é a prova de que todos os dias da semana estão incluídos nisto. Em nossa opinião - e Allah sabe melhor - poderia ser o caso de que, mesmo que fosse verdade (de que não é permitido jejuar aos sábados), é no sentido de que não devemos venerar este dia e abster-nos de comer, beber e manter relações sexuais, como os judeus fazem. Quanto àquele que jejua no sábado sem a intenção de venerar o dia e não fazem isto porque os judeus o guardam como sagrado, então não é makrooh ..." (Mushkil al-Aathaar, parte 2, Baab Sawm Yawm al-Sabt).

O autor de al-Minhaaj disse: "Não é recomendável (makrooh) jejuar somente na sexta-feira ..." Mas, não é mais makrooh se for acrescentado um outro dia ao jejum, conforme mencionado na narrativa saheeh para este efeito. Uma pessoa pode jejuar numa sexta-feira se ela coincidir com seu jejum habitual ou se estiver jejuando em cumprimento a uma promessa, ou se estiver fazendo um jejum obrigatório que ela perdeu, conforme afirmado numa narrativa saheeh."

Al-Shaarih disse emTuhfat al-Muhtaaj:

"'Se coincidir com seu jejum habitual' - isto é, quando a pessoa jejua em dias alternados e acontece de o dia ser uma sexta-feira.

'se ela está jejuando em cumprimento a uma promessa, etc." - isto também se aplica ao jejum nos dias prescritos na shariah, como o ‘Aashooraa’ ou o ‘Arafaah. (Tuhfat al-Muhtaaj, parte 3, Baab Sawm al-Tatawwu’)

Al-Bahooti (que Allah tenha misericórdia dele) disse: "É makrooh indicar deliberadamente o dia de sábado para o jejum, por causa do hadice de 'Abd-Allah ibn Bishr, que narrou de sua irmã: 'Não jejue aos sábados, exceto no caso de jejuns obrigatórios' (narrado por Ahmad, com um jayyid isnaad e por al-Haakim, que disse: de acordo com as condições de Bukhari), e porque é um dia que é venerado pelos judeus, assim, escolher este dia significa estar com eles ... exceto quando a sexta-feira ou o sábado coincidem com um dia em que os muçulmanos estejam jejuando, como, por exemplo, quando coincide com o dia de ‘Arafaah ou o dia de ‘Aashooraa’, e a pessoa tem o hábito de jejuar nesses dias, e nesse caso não é makrooh, porque o costume da pessoa tem um certo peso." (Kashshaaf al-Qinaa’, parte 2, Baab Sawm al-Tatawwu’).

O que deve ser feito no caso de haver confusão sobre o começo do mês?

Ahmad disse: "Se houver confusão sobre o começo de mês, a pessoa deve jejuar por três dias, para estar certo de que jejuará no nono e no décimo dias." (al-Mughni por Ibn Qudaamah, parte 3 – al-Siyaam – Siyaam ‘Aashooraa’).

Se a pessoa não souber quando o Muharram começae quiser estar certo de jejuar no décimo dia, ela deve presumir que o Dhoo’l-Hijjah era de trinta dias - como é a norma comum - e deve jejuar no nono e décimo dias. Quem quiser estar certo de que jejuará no nono dia também, deve jejuar no oitavo, no nono e no décimo dias (então se o Dhoo’l-Hijjah tiver vinte e nove dias, ele estará seguro de ter jejuado noTaasoo’aa’ e ‘Aashooraa’)

Mas, considerando que o jejum no ‘Aashooraa’ é mustahabb e não waajib, as pessoas não são obrigadas a procurar pelo crescente da lua nova de Muharram da mesma forma que fazem no Ramadã e no Shawwaal.

Jejum de 'Aashooraa' - o por que da expiação?

Imaam al-Nawawi (que Allah tenha misericórdia dele) disse: "Expia todos os pecados menores, isto é, traz o perdão de todos os pecados exceto os pecados maiores." Então, disse ele (que Allah tenha misericórdia dele):

"Jejuar no dia de 'Arafaah expia os pecados por dois anos e no dia de 'Aashooraa' expia os pecados por um ano. Quando uma pessoa diz 'Aameen', coincide com o 'Aameen' dos anjos, e será perdoada de todos seus pecados anteriores...Cada uma das coisas que aqui mencionamos trará a expiação. Se houver pecados menores que necessitem ser expiados, então a expiação será aceita; se não houver pecados menores ou maiores, os bons atos serão acrescentados em sua conta e a pessoa será elevada em sua posição ... Se ela tiver cometido pecados maiores mais nenhum pecado menor, esperamos que seus pecados maiores sejam reduzidos." (al-Majmoo’ Sharh al-Muhadhdhab, part 6, Sawm Yawm ‘Arafaah).

Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah (que Allah tenha misericórdia dele) disse: "Tahaarah, salaah e jejum no Ramadã, nos dias de ‘Arafaah e ‘Aashooraa’ expiam somente os pecados menores." (al-Fataawa al-Kubra, parte 5).

Não confiar muito na recompensa pelo jejum

Algumas pessoas que se iludem, confiam demasiado em coisas como jejuar no dia de 'Aashooraa' ou no dia de 'Arafaah, ao ponto de algumas dizerem, "jejuar no dia de 'Aashooraa' expiará os pecados por todo o ano e jejuar no dia de 'Arafaah trará recompensas extra.". Ibn al-Qayyim disse: "Esta pessoa extraviada ignora que jejuar no Ramadã e fazer as cinco preces diárias são muito mais importantes do que jejuar nos dias de 'Arafaah e 'Aashooraa', e que a expiação dos pecados entre um Ramadã e o próximo, ou entre uma sexta-feira e a próxima, é para que os pecados maiores sejam evitados. Mas, se a pessoa não evitar os pecados maiores, os menores não podem ser expiados. Entre as pessoas iludidas pode haver uma que ache que suas boas ações valem mais do que seus pecados porque ela não presta atenção em suas más ações e nem verifica seus pecados. Ela só se lembra das boas ações e se fia nisto. É a mesma coisa do que uma pessoa que procura o perdão de Allah com a língua (isto é, só em palavras) e glorifica Allah dizendo "Subhaan Allaah" cem vezes por dia, mas critica os muçulmanos por trás e calunia a honra deles e fala durante todo o dia sobre coisas que não agradam a Allah. Esta pessoa sempre pensa nas virtudes de seu tasbeehaat (dizer "subhaan Allah") e do seu tahleelaat (dizer "Laa ilaaha ill-Allaah"), mas também se importa com o que os outros estão falando por trás, mente ou calunia os outros, ou comete outros pecados da língua. Tais pessoas estão completamente enganadas." (al-Mawsoo’ah al-Fiqhiyyah, parte 31, Ghuroor).

Jejuar em 'Aashooraa' quando ainda faltam dias do Ramadã para serem compensados

Os fuqahaa' divergiam no que se refere á norma da observância voluntária do jejum antes de completar os dias faltantes do Ramadã. Os hanafitas disseram que é permissível observar jejuns voluntários antes de os dias faltantes do Ramadã serem compensados e isto não é makrooh, porque os dias perdidos não têm que ser compensados imediatamente. Os maliquitas e os shaafitas disseram que é permissível mas que é makrooh, porque significa que a pessoa está postergando algo que é obrigatório. Al-Dusooqi disse: "É makrooh, de acordo com a opinião da maioria, observar um jejum voluntário quando a pessoa ainda precisa compensar o jejum obrigatório, como, por exemplo, o jejum para pagar uma promessa, ou um dia que faltou, ou o jejum praticado como um ato de expiação (karaarah), se o jejum voluntário que está sendo priorizado em detrimento de um jejum obrigatório é algo confirmado na shari'ah ou não, como o da 'Aashooraa' e o do dia do Dhoo'l Hijjah." Os hanbalitas disseram que é haraam observar um jejum voluntário antes da compensação dos dias que faltaram no Ramadã e que um jejum voluntário, neste caso, não tem valor, mesmo que ainda falte bastante tempo para compensar o jejum obrigatório. Portanto, a pessoa deve priorizar o jejum obrigatório até que todos os dias tenham sido compensados ... (al-Mawsoo’ah al-Fiqhiyyah, parte 28, Sawm al-tatawwu’).

Os muçulmanos devem procurar compensar imediatamente os dias perdidos no jejum do Ramadã, para que possam jejuar em ‘Arafaah and ‘Aashooraa’ sem qualquer problema. Se uma pessoa jejuar em ‘Arafaah e ‘Aashooraa’ com a intenção de ser a noite antes da compensação de um jejum perdido, isto será excelente para compensar o dia perdido, pois a generosidade de Allah é grande.

Bid'ahs comuns em 'Aashooraa'

Perguntaram ao shaykh al-Islam Ibn Taymiyah (que Allah esteja satisfeito com ele) sobre as coisas que as pessoas fazem em ‘Aashooraa’, tais como usar kohl, tomar banho (ghusl), passar henna, apertar as mãos uns dos outros, cozinhar grãos (huboob), mostrar alegria, etc. Algumas dessas coisas foram registradas em algum hadice saheeh como sendo praticadas pelo Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) ou não? Se nada disso foi registrado em um hadice saheeh, então fazer essas coisas é bid'ah ou não? Existe qualquer fundamento para o que o outro lado faz, tal como afligir-se e lamentar, beber, elogiar e chorar, recitar de forma desvairada e despedaçar as roupas?

Sua resposta foi:

"Louvado seja Allah, o Senhor dos Mundos. Nada disto foi registrado em hadice saheeh como sendo uma prática do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allhah estejam com ele) ou de seus Companheiros. Nenhum imam estimulou ou recomendou aos muçulmanos que fizessem tais coisas, nem os quatro imames, nem qualquer outro. Nenhum estudioso digno de confiança narrou qualquer coisa neste sentido, como sendo prática do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allhah estejam com ele) ou dos Sahaabah, ou dos Taabi'een: nem em qualquer registro saheeh ou mesmo da'eef (fraco); nem nos livros de Saheeh, nem em al-Sunan, nem nos Musnads. Nunca se teve notícia, durante os melhores séculos, de algum hadice a este respeito. Porém, alguns dos narradores registraram vários hadices, como um que diz "Aquele que puser o kohl nos olhos no dia de 'Aashooraa' não sofrerá de doença nos olhos naquele ano e aquele tomar banho (fazer o ghusl) no dia de 'Aashooraa' não ficará doente naquele ano", e assim por diante. Eles também registraram um hadice inventado que é falsamente atribuído ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam como ele) e que diz que "Aquele que for generoso para com a família no dia de 'Aashooraa', Allah será generoso com ele pelo resto do ano. Narrar tais coisas como sendo do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) equivale a mentir.'

Então, ele [Ibn Taymiyah (que Allah tenha misericórdia dele)] fez uma breve explanação sobre as aflições que atingiram a ummah em seus primórdios e a morte de al-Husayn (que Allah esteja satisfeito comele) e o que as várias seitas fizeram por causa disto E, em seguida, disse:

'Um grupo injusto e ignorante - que eram os heréticos e hipócritas, ou os extraviados e iludidos - fizeram uma demonstração de aliança a ele e aos membros de sua família para que o dia de 'Aashooraa' fosse tomado como um dia de lamentação e choro, quando eles exibiam abertamente os rituais dos tempos da jaahiliyyah, tais como bater no rosto, rasgar as roupas, afligir-se na forma da jaahiliyyah ... Satanás fez com que isto ficasse atraente para aqueles que estão iludidos e assim eles tomaram o dia de 'Aashooraa' como uma ocasião para lamentação, quando eles choram e se lamentam, recitam poemas de pesar e contam histórias repletas de mentiras. Qualquer que seja a verdade que essas histórias possam conter, elas não têm outro objetivo senão o de renovar o pesar e o sentimento sectário e incitar o ódio e a hostilidade entre os muçulmanos, o que eles fazem ao amaldiçoar aqueles que chegaram antes deles ... Ninguém, por mais eloqüente que seja, consegue relacionar o mal e o dano que eles fazem aos muçulmanos. Alguns outros - os naasibis que se opõem a al-Husayn e sua família, ou as pessoas ignorantes que tentam combater o mal com o mal, a corrupção com a corrupção, as mentiras com mentiras e bid'ah com bid'ah - se opuseram a eles inventando relatos para que o dia de 'Aashooraa' fosse considerado um dia de celebração, usando o kohl e a hena, gastando dinheiro com os filhos, cozinhando pratos especiais e outras coisas que são feitas em Eids e ocasiões especiais. Algumas pessoas tomaram o dia de 'Aashooraa' como uma festa como o Eid, enquanto outras a o tomaram como um dia de lamentos. Os dois grupos estão errados e contrariam a sunnah, muito embora o outro grupo (aqueles que tomam o dia como um dia de lamentação) seja pior na intenção e mais ignorante e mais completamente errado ... Nem o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) nem aqueles que o sucederam (os khulafa’ al-raashidoon) fizeram essas coisas no dia de 'Aashooraa', e nem o transformaram em dia de lamentação ou celebração ...

Quanto às outras coisas, tais como cozinhar comidas especiais com ou sem grãos, ou usar roupas novas, ou gastar dinheiro com a família, ou comprar os suprimentos do ano naquele dia, ou praticar atos especiais de adoração, tais como orações especiais ou sacrificar um animal naquele dia, ou separar um pedaço da carne do sacrifício para cozinhar com grãos, ou usar o kohl e a henna, ou tomar banho (ghusl), ou apertar as mãos uns dos outros, ou fazer visitas, ou visitar as mesquistas ou mashhads (templos), etc... tudo isto é bid'ah censurável e é errado. Nada disso tem a ver com a sunnah do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) ou com a prática dos Khulafa’ al-Raashidoon. Nada disso foi aprovado por qualquer dos imames dos muçulmanos, nem Malik, nem at-Thawri, nem al-Layth ibn Sa'd, nem Abu Haneefah, nem al-Oozaa'i, nem al-Shaafa'i, nem Ahmad ibn Hanbal, nem Ishaaq ibn Raahwayh, nem qualquer dos imames e estudiosos dos muçulmanos.'(al-Fataawa al-Kubra, de Ibn Taymiyah)

Ibn al-Haaj (que Allah tenha misericórdia dele) citou que um dos bid'ahs comuns no dia de 'Aashooraa' era pagar deliberadamente o zakaat neste dia, cedo ou tarde, ou matar uma galinha só para a ocasião, ou - no caso das mulheres - usar henna. (al-Madkhal, parte 1, Yawm ‘Aashooraa’)

Imploramos a Allah que nos faça seguidores da Sunnah de Seu Nobre Profeta, que nos faça viver no Islam e morrer em estado de fé. Que Ele nos ajude a fazer o que Ele aprecia e o que O agrada. Imploramos a Ele que nos ajude a lembrar Dele e a sermos gratos a Ele, a adorá-lo adequadamente e que Ele aceite nossas boas ações. Que Ele nos faça comoaqueles que são justos e tementes a Ele. Que Allah abençoe nosso Profeta Mohammad e toda a sua família e Companheiros.

What is Islam?

Allah's 99 names

Tawaf é uma lei cósmica

Allah Todo Poderoso diz:

“E Ele foi Quem criou a noite e o dia, e o sol e a lua. Eles pairam, cada um, em uma órbita” (Al-Anbiyaa’ 21: 33)

"Este versículo glorioso fala do fato científico referente ao sistema do universo. As descobertas científicas provaram que vivemos em um imenso universo em constante revolução. A terra gira em torno do sol uma vez por ano, a lua em torno da terra uma vez por mês lunar e os outros planetas do sistema solar também giram em torno do sol, cada um com sua própria órbita. Os astrônomos descobriram, até agora, mais de 60 dessas luas.

O sistema solar, da mesma forma, orbita em torno de um centro de nossa galáxia, a Via Láctea. Esta galáxia possui mais de 130 bilhões de estrelas. As galáxias, por sua vez, giram em torno de um centro que só Allah Todo Poderoso conhece.

A lei de revolução também se aplica aos átomos, as menores unidades de elementos que só podem ser vistas por intermédio de microscópios. O átomo é composto de um núcleo, cujo diâmetro é menor do que um milionésimo de milímetro. O átomo é circundado por elétrons que orbitam em torno dele. Uma vez que toda a matéria no universo – seja sólida, líquida ou gasosa – é composta de átomos, isto significa que a lei de revolução se aplica a tudo: estrelas, planetas, luas, animais, plantas, areia, mar, ar, assim por diante.

Isto inclui as células também. O citoplasma da célula se move em torno do núcleo. Existe um fator comum entre os movimentos orbitais de todos os objetos acima mencionados, que é sua revolução no sentido contrário ao do relógio.

Meditando sobre o acima exposto, concluímos que a revolução é uma lei cósmica. Por outro lado, este fato científico traz uma outra imagem de revolução à mente do crente: as voltas que o peregrino faz em torno da Caaba, que é o ritual básico do Hajj, no Islam.

Circular a Caaba é um ato simbólico de adoração, cuja sabedoria pode estar oculta. Indica a total submissão do crente somente a Allah Todo Poderoso. Os peregrinos fazem o Hajj em cumprimento ao mandamento divino que o Profeta Abraão (que a paz e bênçãos estejam com ele) transmitiu às pessoas. Diz Allah, Todo Poderoso: “E (recordai) quando Nós preparamos para Abraão o local da Casa (sagrada), dizendo: Não Me atribuais parceiros e purificai Minha Casa para aqueles que a circundam e para aqueles que permanecem de pé e para aqueles que se curvam e se prostram. E proclamai para todos a peregrinação. Eles virão ti a pé e em camelos; eles virão de todos os lugares longínquos.” (Al-Hajj 22: 26-27)

Isto quer dizer que a Caaba é o centro espiritual dos crentes. Refere-se ao vínculo estreito que deve existir entre o crente e seu Senhor. Um crente se volta para a Caaba cinco vezes ao dia durante as Orações obrigatórias.

O peregrino circunda a Caaba como se ele, ou ela, fosse um corpo celestial orbitando um corpo maior. A circulação em torno da Caaba é para ser realizada no sentido contrário ao movimento do relógio, mostrando, dessa forma, que há um fator combinado entre o peregrino expressando sua fé suprema em Allah Todo Poderoso e a lei cósmica de revolução mencionada acima. Isto significa que há uma coerência entre as obrigações de adoração no Islam e as leis naturais que governam o universo, indicando que todas elas pertencem a uma única fonte, Allah Todo Poderoso.

Esta é a prova da veracidade do chamado do Islam de que não há outra divindade senão Allah Todo Poderoso. Portanto, o Islam é a verdadeira religião que fornece à humanidade uma visão abrangente na conformidade com a verdade divina evidente nas leis naturais do universo."

Pelo Prof. Dr. Ahmad Fouad Pasha

Dhikr (or Zikr)

Dhikr
Dhikr of the eyes, which consists in weeping
Dhikr of the ears, which consists in listening
Dhikr of the tongue, which consists in praise
Dhikr of the hands, which consists in giving
Dhikr of the body, which consists in loyalty
Dhikr of the heart, which consists in fear and hope
Dhikr of the spirit, which consists of utter submission and acceptance.
Aashiq-E-Mustapha


Dhikr (or Zikr) is the remembrance and glorification of Allah in order to become closer to Him. Dhikr can be done either silently in your heart, or audibly with a group of people, asking for forgiveness or praising the greatness of Allah.

If we look at our everyday lives we all, in some way or another, participate in Dhikr. Whether it is through a conscious effort after salah, or just at times of distress or happiness – we all feel the need to remember Allah. Dhikr is a form of worship that carries much reward.

Abu Hurairah reported that Allah's Messenger (may peace be upon him) said:
“Allah, the Exalted and Glorious stated: I am near to the thought of My servant as he thinks about Me, and I am with him as he remembers Me. And if he remembers Me in his heart, I also remember him in My Heart, and if he remembers Me in assembly I remember him in assembly, better than his (remembrance), and if he draws near Me by the span of a palm, I draw near him by a cubit, and if he draws near Me by a cubit I draw near him by the space (covered by) two arms. And if he walks towards Me, I rush towards him.”
(Hadith from Sahih Muslim & Bukhari)

Supplication (dua) is not only the continuous outpouring of a person’s heart before their Lord, but it is also an expression of their sense of nearness to Allah. We acknowledge the might and power of Allah as well as the grace and blessings we are given. If we could conceive how much a person supplicates, what he supplicates for, and the way that he supplicates, then we could start to understand how much love they have for Allah in their soul.

By increasing our remembrance of Allah, we can increase the amount of reward we obtain. Dhikr does not have to be organised, or complicated. It is something which can be done quickly, and if done with sincerity of the heart it can have a huge positive effect.

"Truly Allah leaves to stray whom He wills; but He guides to Himself those who turn to Him in penitence. Those who believe and whose hearts find satisfaction in the remembrance of Allah: for without doubt in the remembrance of Allah do hearts find satisfaction.”
13: 27-28 The Holy Qur’an

“Bring your Rabb to remembrance deep in your soul with humility and in reverence without raising your voice, both in the mornings and in the evenings; and be not of those who are heedless.”
7:205 The Holy Qur’an

Those who remember Allah while standing, sitting, and lying on their sides, and meditate on the creation of the heavens and the earth. Then cry out:" Our Rabb! You have not created this in vain. Glory to You! Save us from the punishment of Fire.”
3:191 The Holy Qur’an

Whatever we are doing, we can always remember and praise Allah, and if done with sincerity and yearning, there is nothing but benefit and the drawing of nearness to Allah.

Fi Rihabi-illah

Roughly Translated:

I'm abandoned at Your door
to whom else would i resort
I came to You with depression
wishing to gain Your compassion

****

O my Lord, Your my supporter, Your Merciful
Send Your mercy upon this weepy stand-up slave
Hope in You is never frustrated
You're the Tolerant and The Close
I raised my hands, hoping in You, don't reject me O Respondent

****

O my Lord, i came with baggages
laid them down and then buckled
In subservience i'm asking for satisfaction
Forgive my sins and what i gained

who would answer my prayer except You
if i'm rejected, then it's regret, suffer and misery

****

from Your downpour i sip
to Your holy door i step
Accept my prayer, O my Creator, I'm a distracted lover
Seal my life with satisfaction
Forgive my shameful past
Let paradise be my destiny, and protect me from Hell's fire

Men are the protectors

The Qur’an is very clear on this issue. Almighty Allah says: “Men are the protectors and maintainers of women, because Allah has given the one more strength than the other, and because they support them from their means. Therefore the righteous women are devoutly obedient and guard in the husband’s absence what Allah would have them to guard. As to those women on whose part you fear disloyalty and ill-conduct, admonish them (first), (next), refuse to share their beds, (and last) beat them (lightly); but if they return to obedience, seek not against them means (of annoyance); for Allah is most High and Great (above you all). If you fear a breach between them twain, appoint (two) arbiters, one from his family and the other from hers. If they wish for peace, Allah will cause their reconciliation; for Allah has full knowledge and is acquainted with all things.” (An-Nisa’: 34-35)

the 7 Common mistakes usually we make in prayers

Listed below are the 7 Common mistakes usually we make in prayers



Mistake 1: Reciting Surat al-Fatiha fast without pausing after each verse.



The Prophet (SAW) used to pause after each verse of this surah. (Abu Dawood)

Mistake 2: Sticking the arms to the sides of the body, in rukoo' or sujood, and sticking the belly to the thighs in sujood.


The Messenger of Allah (SAW) said: "Let not one of you support himself on his forearms (in sujood) like the dog. Let him rest on his palms and keep his elbows away from his body." (Sahih Muslim) . The Messenger of Allah (SAW) used to keep his arms away from his body during rukoo' and sujood that the whiteness of his armpits could be seen (Sahih Muslim).


Mistake 3: Gazing upward during prayer.


This may cause loss of concentration. We are commanded to lower our gaze, and look at the point at which the head rests during sujood. The Prophet (SAW) warned: "Let those who raise their gaze up during prayer stop doing so, or else their sights would not return to them. i.e. lose their eyesight]." (Muslim)



Mistake 4 : Resting only the tip of the head on the floor during sujood.

The Prophet (SAW) said: "I am commanded to prostrate on seven bones the forehead and the nose, the two hands [palms], the two knees, and the two feet." (Sahih Muslim) Applying the above command necessitates resting the forehead and the nose on the ground during sujood.


Mistake 5 : Hasty performance of prayer which does not allow repose and calmness in rukoo' or sujood.




The Messenger of Allah (SAW) saw a man who did not complete his rukoo' [bowing], and made a very short sujood [prostration ] ; he (SAW) said: "If this man dies while praying in this manner, he would die upholding a religion other than the religion of Muhammad." Abu Hurairah (RA) said:

"My beloved friend, Muhammad (SAW) forbade me to perform postures of prayer copying the picking of a rooster; (signifying fast performance of prayer), moving eyes around like a fox and the sitting like monkeys ( i.e. to sit on thighs)." (Imam Ahmad & at-Tayalisi) The Messenger of Allah (SAW) said: " The worst thief is the one who steals from his own prayer." People asked, 'Messenger of Allah! How could one steal from his own prayer?' He (SAW) said: "By not completing its rukoo' and sujood." (At Tabarani & al-Hakim).

To complete rukoo' is to stay in that posture long enough to recite 'Subhana rabbiyal Adtheem' three times, SLOWLY, and 'Subhana rabbiyal-a'ala' three times, SLOWLY, in sujood. He (SAW) also announced: "He who does not complete his rukoo' and sujood, his prayer is void." (Abu Dawood & others)


Mistake 6 : Counting tasbeeh with the left hand


The Prophet (SAW) used to count tasbeeh on the fingers of his right hand after salah. Ibn Qudamah (RA) said: " The Messenger of Allah (SAW) used his right hand for tasbeeh." (Abu Dawood). The above hadeeth indicates clearly that the Prophet (SAW) used only one hand for counting tasbeeh. No Muslim with sound mind would imagine that the Prophet (SAW) used his left hand for counting tasbeeh. Aa'ishah (RA) said that the Prophet (SAW) used his left hand only for Istinjaa', or cleaning himself after responding to the call of nature. He never used it for tasbeeh. Yasirah (RA) reported: The Prophet (SAW) commanded women to count tasbeeh on their fingers.

The Messenger of Allah (SAW) said: "They (the fingers) will be made to speak, and will be questioned (on the Day of Resurrection. )" (At-Tirmidhi) . The above Hadeeth indicates that it is preferable to count tasbeeh on the fingers of the right hand than to do so on masbahah (rosary).


Mistake 7 : Crossing in front of a praying person.



The Messenger of Allah (SAW) warned: "Were the one who crosses in front of a praying person to know the consequences of doing so, he would have waited for *forty better than to cross in front of him." (Sahih Bukhari and Muslim). *The forty in the tradition may be days months or even years. Allah knows best.
Common Errors in Prayer That MUST Be Avoided - Please inform your near and dear ones to take care of the above.


Remember Muslim Ummah in your supplications






The Messenger of Allah, Muhammad (sallallahu alaihi wa-allehe wa-sallam) said

"Pass on knowledge from me even if it is only one verse"

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